HISTOIRE ET ARCHEOLOGIE

L'ORIGINE BIBLIQUE DU SIONISME

Ecrit par Michael Hohman, 2026.
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Le débat contemporain sur le sionisme est souvent abordé presque exclusivement sous l'angle de la politique du XXe siècle, du colonialisme, du nationalisme ou des conflits du Moyen-Orient. Pourtant, les racines du sionisme sont bien antérieures aux mouvements politiques modernes. L'idée de Sion, l'alliance de la terre, la préservation du peuple juif et la centralité de Jérusalem sont profondément ancrées dans les Écritures hébraïques et dans la continuité historique du peuple juif lui-même. Le sionisme biblique ne prend pas naissance dans la diplomatie moderne ni dans l'idéologie politique, mais dans une alliance. Il trouve son origine dans les promesses de Dieu concernant un peuple, une terre et la révélation divine confiée en premier lieu à Israël.

Le récit biblique présente trois réalités d'alliance indissociables : l'alliance de la terre, l'alliance du peuple et la gestion des Écritures. Ces thèmes se développent ensemble, d'Abraham aux patriarches, en passant par les rois et les prophètes d'Israël, à travers l'exil et la dispersion, jusqu'à l'histoire moderne. Le sionisme moderne est devenu l'expression politique et historique par laquelle de nombreux Juifs ont cherché à survivre, à se reconstruire et à retourner sur leur terre ancestrale après des siècles de persécution et de déracinement. Les sionistes bibliques perçoivent donc Israël moderne non comme un accident politique isolé, mais comme faisant partie d'un récit d'alliance qui s'étend sur plusieurs générations.

L’alliance commence dans la Genèse, chapitre 12, lorsque Dieu appelle Abraham au milieu des nations. La promesse inclut d’emblée une dimension géographique :

« Je donnerai ce pays à ta descendance. » (Genèse 12,7) – Elle se précise : « Tout le pays que tu vois, je te le donnerai, à toi et à ta descendance pour toujours. » (Genèse 13,15)

Puis, dans la Genèse, chapitre 17, l’alliance est formalisée : « J’établirai mon alliance entre moi et toi, et ta descendance après toi, de génération en génération, pour une alliance éternelle. » (Genèse 17,7)

Le langage employé est indéniablement générationnel. L’alliance concerne un peuple, une terre, des descendants et une continuité à travers le temps. Le sionisme biblique s’enracine donc non seulement dans l’appartenance ethnique ou politique, mais aussi dans la continuité de l’alliance. La promesse a été faite aux descendants d’Abraham « de génération en génération », établissant une identité d’alliance durable, liée à la terre elle-même. L’alliance est ensuite réaffirmée par l’intermédiaire d’Isaac : « Je te donnerai, à toi et à ta descendance, tous ces pays. » (Genèse 26.3)

La même structure d’alliance apparaît à nouveau : descendance, héritage, terre et continuité. L’Écriture répète délibérément ces thèmes pour démontrer que l’alliance est héritée et non réinventée. L’alliance est ensuite transmise à Jacob : « Je te donnerai, à toi et à ta descendance, le pays sur lequel tu es couché. » (Genèse 28.13) Jacob reçoit plus tard le nom d’Israël : « On ne t’appellera plus Jacob, mais Israël. » (Genèse 32.28)

L'un des aspects les plus profonds, et pourtant souvent négligés, de l'alliance abrahamique se trouve dans la Genèse 15, où Dieu établit l'alliance avec Abraham d'une manière qui démontre que cette alliance a été fondamentalement initiée, garantie et assurée par Dieu lui-même, et non dépendante de la capacité d'Abraham à la respecter parfaitement. Dans l'ancien Proche-Orient, les cérémonies d'alliance impliquaient généralement que les deux parties marchent ensemble entre des animaux sacrificiels découpés, symbolisant que chaque participant s'engageait à respecter les termes de l'alliance sous peine de mort en cas de violation. Or, dans la Genèse 15, un événement étonnant se produit : Abraham ne passe pas entre les morceaux. L'Écriture dit : « Un profond sommeil tomba sur Abram » (Genèse 15,12). Abraham est en quelque sorte rendu passif, tandis que Dieu seul – représenté par la fournaise fumante et la lampe qui brûle – passe entre les sacrifices de l'alliance (Genèse 15,17). L'image est saisissante et d'une portée symbolique remarquable. Dieu seul s'engage par lui-même aux promesses de l'alliance concernant la terre, la descendance et les générations futures. Abraham, endormi, ne pouvait ni négocier, ni modifier, ni révoquer l'alliance, ni s'en détacher ultérieurement. L'alliance n'est donc pas présentée comme un simple accord politique mutuel susceptible d'être annulé par la faiblesse humaine ou un échec historique ; elle est présentée comme un serment divin prêté par Dieu lui-même. C'est pourquoi l'alliance concernant la terre et le peuple survit à l'exil, à la dispersion, au jugement et aux siècles d'histoire.

L'alliance repose en définitive sur la fidélité de Dieu plutôt que sur la perfection d'Abraham. Toute la structure du sionisme biblique et la continuité de l'alliance découlent de ce moment extraordinaire, car les promesses concernant la terre, le peuple et l'héritage futur ont été établies pendant le sommeil d'Abraham, démontrant ainsi que l'alliance émanait de la volonté souveraine et des desseins irrévocables de Dieu lui-même. Cette alliance est celle des « Élus » – non pas ceux qui sont automatiquement sauvés pour l'éternité auprès de Dieu, mais ceux qui ont accès à la vérité et qui, par leur foi et leur fidélité convaincue à l'alliance et aux Écritures, participeront à la bénédiction d'Abraham. En tant que croyants, nous trouvons en Yeshua/Jésus le Sauveur et le Messie, mais nous devons avoir la même foi et la même fidélité croyante pour être greffés à lui par l'œuvre de sa mort et de sa résurrection, accomplies pour le Père afin que toutes les nations, et donc tous, puissent y entrer, car nous croyons que c'est cela l'Évangile. Il est important de ne pas confondre les alliances éternelles d'appel et de vocation avec l'alliance du salut. La terre d'Israël a été donnée au peuple d'Israël.

Ainsi, à ce stade, l'alliance se nationalise à travers un peuple appelé Israël. Les descendants de Jacob deviennent les tribus d'Israël, et l'alliance concernant la terre se trouve rattachée non seulement à une lignée familiale, mais à une nation d'alliance. Les Écritures elles-mêmes sont indissociables d'Israël. La Torah a été donnée par Moïse. Les prophètes sont issus d'Israël. Les Psaumes sont nés de la vie de culte d'Israël. La révélation de l'alliance de Dieu est entrée dans l'histoire d'abord par le biais du peuple juif. L'apôtre Paul l'a reconnu plus tard explicitement : « Les oracles de Dieu leur ont été confiés. » (Romains 3:2)

Ceci est d'une importance capitale car les Écritures elles-mêmes font partie intégrante de la gestion de l'alliance par Israël. Le sionisme biblique ne se limite pas aux revendications territoriales. Il vise à préserver la révélation de l'alliance, l'identité de l'alliance et l'histoire sacrée à travers le peuple d'Israël. Des siècles plus tard, Dieu rappelle à Moïse la lignée de l'alliance : « Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob… » (Exode 6,3).

Puis : « J'ai aussi établi mon alliance avec eux, pour leur donner le pays de Canaan. » (Exode 6,4).

La répétition de l'expression « Abraham, Isaac et Jacob » dans toute l'Écriture souligne la continuité de l'alliance à travers les générations. L'alliance survit aux pères, aux enfants, à l'exil, aux souffrances et aux bouleversements nationaux.

Sous David, Sion devient centrale dans l'identité nationale et spirituelle d'Israël. Jérusalem devient la capitale de l'alliance, et Sion s'associe au culte, à la royauté, à la prophétie, à la continuité de l'alliance et au futur royaume messianique. Jérusalem devient ainsi plus qu'une simple ville politique dans l'Écriture : elle devient le lieu de l'alliance. Le Psaume 132 déclare : « L'Éternel a choisi Sion ; il l'a désirée pour y établir sa demeure. » Les prophètes ont prédit à maintes reprises l'exil et la restauration en avertissant Israël de ce qui figurait à l'origine dans la Torah : « L'Éternel te dispersera parmi tous les peuples… » (Deutéronome 28:64). Pourtant, la restauration fut également promise : « L'Éternel, ton Dieu, ramènera tes captifs… et te rassemblera de toutes les nations. » (Deutéronome 30:3).

Cela constitue l'un des fondements théologiques les plus solides reliant le sionisme biblique et le sionisme moderne. Les Écritures prédisaient la dispersion, la préservation, le rassemblement et le retour final en Terre promise. Historiquement, le peuple juif a connu précisément cette dispersion suite aux conquêtes successives et à la destruction de Jérusalem par les Romains en 70 apr. J.-C., puis à la répression qui suivit la révolte de Bar Kokhba en 135 apr. J.-C. Pourtant, même après les réformes romaines et des siècles de domination étrangère, le lien du peuple juif avec sa terre natale n'a jamais disparu.

Cette continuité historique est souvent négligée dans les récits modernes. La Terre a traversé de nombreux empires et autorités, notamment babylonien, perse, grec, romain, byzantin, les califats islamiques, les Croisades, les Mamelouks, les Ottomans et les Britanniques. Mais à chaque transition, des communautés juives sont restées présentes en Terre promise.

Des communautés juives ont perduré à Jérusalem, Tibériade, Safed, Hébron et dans toute la Galilée. Ces villes sont devenues historiquement connues comme les villes saintes du judaïsme. La vie juive s'y est maintenue pendant des siècles malgré la discrimination, les impôts, les expulsions, les massacres et les changements de dirigeants.

Lorsque les Romains renommèrent la province « Syrie Palestine » après avoir réprimé les révoltes juives, cet acte était essentiellement punitif et politique. Il visait à atténuer l'association nationale juive avec la Judée en évoquant les anciens Philistins. Pourtant, le changement de nom d'une province romaine n'a pas effacé l'identité juive de la région. Les écrits, la liturgie, les prières et le souvenir de l'alliance juifs ont continué à faire référence à Sion, Jérusalem et Eretz Israël – la Terre d'Israël – pendant près de deux mille ans.

Même sous le mandat ottoman et britannique, le terme « Palestine » avait une connotation géographique plutôt qu'ethnique ou nationale. Durant le mandat britannique, de nombreuses institutions identifiées comme « palestiniennes » étaient en réalité des institutions juives. Le Palestine Post, devenu plus tard le Jerusalem Post, était un journal juif. L'Orchestre symphonique de Palestine était juif. La Banque anglo-palestinienne était juive. Les clubs sportifs, les organisations syndicales et les institutions gouvernementales juives opéraient sous l'appellation géographique « Palestine », nom officiel du territoire sous le mandat britannique.

Les passeports de la Palestine sous mandat britannique comportaient souvent l'hébreu, en plus de l'anglais et de l'arabe. En hébreu, on y trouvait la mention « Eretz Yisrael », signifiant Terre d'Israël. Des institutions gouvernementales juives telles que l'Agence juive et le Vaad Leumi faisaient office d'organes représentatifs reconnus, supervisant l'immigration, l'éducation, la protection sociale et l'administration locale pour la communauté juive du territoire.

Cette histoire est importante car elle démontre que le terme « Palestine » désignait historiquement avant tout le territoire lui-même et non nécessairement une identité nationale arabe distincte telle qu'on la conçoit aujourd'hui. Avant les années 1960, de nombreux Arabes vivant dans la région s'identifiaient plus largement à travers leurs appartenances claniques, leur identité villageoise, leur identité arabe, syrienne, jordanienne ou leurs liens régionaux.

Le développement d'une identité nationale palestinienne spécifiquement moderne s'est accéléré, notamment au cours du XXe siècle, et s'est formalisé politiquement dans les années 1960 avec des organisations telles que l'Organisation de libération de la Palestine (OLP). Cela ne signifie pas que les Arabes n'ont pas historiquement vécu sur ces terres – ils y ont assurément vécu, en particulier après des siècles de domination islamique et de migrations durant la période ottomane. Cependant, le concept moderne de nation palestinienne en tant qu'identité politique distincte a émergé relativement récemment, dans le contexte plus large du nationalisme arabe, de la politique du mandat britannique, du sionisme et du conflit israélo-arabe. Parallèlement, l'identité juive liée à la terre, fondée sur l'alliance, est bien antérieure à ces développements politiques modernes, de plusieurs millénaires. Tout au long de leur dispersion, les Juifs ont conservé la liturgie hébraïque, l'observance de la Torah, les fêtes, les prières de l'alliance, leur attachement à Jérusalem et l'espoir du retour. De génération en génération, à la Pâque, ils proclamaient : « L'an prochain à Jérusalem ! » Cette simple phrase témoigne de la mémoire de l'alliance préservée à travers des siècles d'exil.

L'un des faits les plus remarquables de l'histoire humaine est que, malgré la dispersion sur plusieurs continents, le peuple juif a préservé son identité nationale, des éléments de sa langue, ses Écritures, la mémoire de l'alliance et son lien avec Sion, tandis que de nombreux empires antiques ont complètement disparu. Aussi, j'aime poser cette question à ceux qui veulent débattre ou contester ces faits : si Dieu a pu préserver ses Premiers-nés (Exode 4:22) à travers les empires exilés qui les dominaient, des pharaons aux empereurs ; Puisqu'Il utilise des gouvernements laïques pour gérer temporairement la Terre, pourquoi ne pourrait-Il pas se servir d'un gouvernement juif laïque, dont la devise serait « Plus jamais ça », pour préserver la vie des Juifs du monde entier de l'anéantissement et leur permettre d'effectuer leur alyah, ou pèlerinage, jusqu'à la venue du Messie, celui qui établira son trône et sur lequel reposeront les gouvernements ? Pourquoi cela serait-il impossible alors que l'histoire l'a déjà maintes fois répété ?

Poursuivons. Le sionisme politique moderne a finalement émergé en Europe au XIXe siècle, notamment grâce à des figures comme Theodor Herzl, en grande partie en raison de l'intensification de l'antisémitisme, des pogroms et de l'impérieuse nécessité de la survie du peuple juif. Si une grande partie du sionisme primitif était de nature laïque, les sionistes bibliques soulignent que, dans les Écritures, Dieu s'est fréquemment servi de dirigeants et de gouvernements laïques pour accomplir les desseins de l'alliance. Cyrus le Grand a permis le retour des Juifs de l'exil babylonien, tandis que Darius le Grand a soutenu la reconstruction du Temple. Les souverains païens sont ainsi devenus des instruments de l'histoire même de l'alliance.

La création de l'État d'Israël moderne en 1948 est donc considérée par les sionistes bibliques comme un événement historique exceptionnel. Un peuple dispersé, issu de plus d'une centaine de nations, est revenu, a fait revivre l'hébreu comme langue parlée, a restauré sa souveraineté, a reconstruit ses villes et son agriculture, et a rétabli la vie nationale juive sur sa terre ancestrale.

Nombreux sont ceux qui font le lien avec la prophétie d'Ézéchiel : « Je vous retirerai du milieu des nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays. » — Ézéchiel 36:24

Et la déclaration d’Isaïe : « Une nation peut-elle naître aussitôt ? » — Isaïe 66:8

Le sionisme biblique ne prétend pas que chaque action du gouvernement israélien moderne soit au-dessus de toute critique, ni ignorer la complexité de l’histoire arabo-palestinienne dans la région. Il affirme plutôt que l’existence, la préservation et la restauration d’Israël sont profondément liées aux promesses de l’alliance transmises de génération en génération. Le lien le plus fort entre le sionisme biblique et le sionisme moderne réside dans la continuité. L’alliance conclue pour la première fois avec Abraham a été réaffirmée par Isaac et Jacob, préservée par Moïse et les prophètes, protégée par les Écritures confiées à Israël, perpétuée durant l’exil et la dispersion, maintenue pendant des siècles de domination étrangère et, finalement, associée par de nombreux croyants à la restauration d’Israël dans l’histoire moderne. Nous devons ancrer dans nos cœurs et proclamer haut et fort que la terre, le peuple et les Écritures demeurent indissociables tout au long du récit biblique et de l'histoire juive. Les Écritures ont d'abord été transmises par Israël. L'alliance concernant la terre a été conclue en premier lieu avec Israël. Les promesses prophétiques de rassemblement et de restauration ont été adressées en premier lieu à Israël. C'est pourquoi les sionistes bibliques considèrent l'Israël moderne non seulement comme un État politique, mais aussi comme partie intégrante d'une ancienne histoire d'alliance qui s'étend d'Abraham à nos jours, à travers l'exil, la survie, le souvenir et le retour.