Les musulmans affirment que Mahomet a accompli le Hajj, mais la vérité est tout autre.
Aujourd'hui, les musulmans se vantent que l'islam est la religion monothéiste la plus pure au monde. Certes, l'islam est une religion monothéiste, mais le pharaon Akhenaton en fut également le fondateur en 1362 avant J.-C. Ce que les musulmans ignorent, c'est que tous leurs rituels du Hajj (le pèlerinage à La Mecque, où ils font sept fois le tour de la pierre noire, etc.) sont d'origine purement païenne.
Bien que certains musulmans prétendent que ces rituels étaient pratiqués par Adam, Noé et Abraham tels qu'ils les accomplissent aujourd'hui, il ne s'agit là que d'un pur mythe, totalement dénué de fondement historique. En réalité, l'histoire atteste que le Hajj est exclusivement d'origine païenne arabe. Selon la légende musulmane, Abraham aurait accompli le Hajj, mais celui-ci aurait été corrompu au fil des siècles avant que Mahomet ne le restaure dans sa pureté originelle. Mais ceci est également un mythe, car l'histoire du Hajj est exclusivement païenne avant Mahomet. Il est clair que Mahomet s'est approprié ces pratiques païennes et leur a attribué des significations nouvelles, inédites. Les Arabes ont perpétué ces mythes depuis lors, malgré les preuves historiques du contraire.
Les sources islamiques montrent bien l'origine paienne de ce pèlerinage:
« Nous considérions autrefois le fait de les contourner comme une coutume païenne de l'époque préislamique, une période d'ignorance. Aussi, lorsque l'islam est arrivé, nous avons cessé de les contourner. Puis Allah a révélé : « En vérité, Safa et Marwa (deux montagnes de La Mecque) font partie des symboles d'Allah. Il n'est donc pas nuisible à ceux qui accomplissent le Hajj ou la Omra de faire le Tawaf entre elles. » (2.158) (Hadith, al-Bukhari, Volume 6, Livre 60, Numéro 22-23)
Concernant les deux petites collines de Safa et Marwa : « Malheureusement, les Arabes païens y avaient placé une idole masculine et une idole féminine, et leurs rites grossiers et superstitieux ont offensé les premiers musulmans. Ils hésitaient à se rendre en ces lieux lors du pèlerinage. En réalité, ils auraient dû savoir que la Kaaba (la Maison de Dieu) avait elle-même été profanée par des idoles, et qu’elle avait été sanctifiée à nouveau par la pureté de la vie et de l’enseignement de Muhammad. » (Le Saint Coran, texte, traduction et commentaire, par Abdullah Yusuf Ali, 1872-1952, première édition de 1938, édition de 1973, p. 62, note 160, commentant le verset 2:158)
Ibn al-'Arabi (A.H.) (543) rapporte d'après Ibn Sihab qu'Urwa a dit : « J'ai demandé à Aïcha : « Quel est ton avis sur le verset 158 du Coran (2) : “Nul ne sera blâmé pour celui qui accomplit le tawaf entre Safsa et Marwa.” Nul ne peut être blâmé pour celui qui ne l'accomplit pas. » Aïcha répondit que, si tel était le cas, comme le supposait Urwa, le verset se lirait ainsi : « Nul ne sera blâmé pour celui qui ne l'accomplit pas. » Les Ansar, ayant certains scrupules à l'égard de cette cérémonie en raison du passé idolâtre de la région, consultèrent le Prophète. Dieu révéla alors le verset 158 du Coran (2). Le Prophète établit ensuite la sunna de l'accomplissement du tawaf. Il est donc impératif pour les pèlerins de ne pas l'omettre. (Abu Bakr Muhammad b. 'Abdulla b. al 'Arabi, Ahkam al Qur'an, 4 vols (Le Caire, 1957/1376), vol. 1, p. 46, cité par John Burton, The Collection of the Qur'an, p. 12)
Un des Compagnons demanda à Anas ibn Malik : « Détestais-tu courir entre Safa et Marwa ? » Il répondit : « Oui, car cela faisait partie des rituels préislamiques jusqu'à ce que Dieu révèle ce verset à Muhammad et proclame que c'était aussi un rite cérémoniel. » (Voir Sahih al-Bukhari, tome 2, page 195).
Ibn 'Abbas rapporta : Courir dans la vallée entre les deux piliers verdoyants de Safa et Marwa n'était pas une sunna, mais les gens, à l'époque préislamique, par ignorance, le faisaient en disant : « Nous ne traversons ce cours d'eau qu'en courant de toutes nos forces. » (Hadith, al-Bukhari, tome 5, livre 58, numéro 186)
D'après Asim : J'ai demandé à Anas ibn Malik : « Avais-tu une aversion pour le tawaf entre Safa et Marwa ? » Il répondit : « Oui, car cela faisait partie des rites de l'époque préislamique, avant qu'Allah ne révèle : « En vérité, Safa et Marwa sont parmi les symboles d'Allah. Il n'y a donc aucun péché pour celui qui accomplit le pèlerinage à la Kaaba ou la 'umra, à accomplir le tawaf entre elles. » » D'après Ibn Abbas : Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a accompli le tawaf de la Kaaba et le sa'i de Safa et Marwa afin de manifester Sa puissance aux païens. (Hadith, al-Bukhari, Volume 2, Livre 26, Numéro 710-711)
« Les démons de l’époque préislamique (Jahiliyya) avaient coutume de rôder toute la nuit autour de ces deux montagnes. Des idoles étaient érigées entre elles. À l’avènement de l’islam, les musulmans dirent : « Ô Messager de Dieu, nous ne courrons jamais entre Safa et Marwa, car c’est une pratique néfaste que nous avions coutume de faire dans la Jahiliyya. » C’est pourquoi Dieu révéla ce verset. » (Voir Asbab al-Nuzul de Suyuti, page 27).
« Asaf et Nayelah, le premier représentant un homme, la seconde une femme, étaient également deux idoles apportées de Syrie par Hobal. L’une fut placée sur le mont Safa, l’autre sur le mont Merwa. » (Discours préliminaire au Coran, Sale, p. 22, 1801).
D'après Urwa : J'ai dit à Aïcha, l'épouse du Prophète (j'étais alors un jeune garçon) : « Comment interprètes-tu la parole d'Allah : "En vérité, Safa et Marwa (c'est-à-dire deux montagnes de La Mecque) font partie des symboles d'Allah. Il n'est donc pas nuisible à ceux qui accomplissent le Hajj ou la Omra de faire le Tawaf entre ces deux montagnes. À mon avis, il n'y a pas de péché à ne pas faire le Tawaf entre elles." Aïcha répondit : "Ton interprétation est erronée, car, comme tu le dis, le verset aurait dû être : 'Il n'est donc pas nuisible à ceux qui accomplissent le Hajj ou la Omra de ne pas faire le Tawaf entre ces deux montagnes.' » Ce verset fut révélé à propos des Ansar qui, durant la période préislamique, se rendaient à Manat (une idole) après avoir revêtu leur état d'ihram. Ce lieu se situait près de Qudaid (à La Mecque) et ils considéraient comme un péché le fait de faire le tawaf entre Safa et Marwa après leur conversion à l'islam. À l'avènement de l'islam, ils interrogeèrent le Messager d'Allah à ce sujet, et Allah révéla : « En vérité, Safa et Marwa (deux montagnes de La Mecque) font partie des symboles d'Allah. Il n'est donc pas nuisible à ceux qui accomplissent le hajj ou la umra de faire le tawaf entre elles. » D'après Asim ibn Sulaiman : J'ai interrogé Anas ibn Malik au sujet de Safa et Marwa. Anas répondit : « Nous considérions le fait de les contourner comme une coutume de l'époque préislamique, une période d'ignorance. Aussi, lorsque l'islam est venu, nous avons cessé de les contourner. Puis Allah a révélé : « En vérité, Safa et Marwa (c'est-à-dire deux montagnes de La Mecque) font partie des symboles d'Allah. Il n'est donc pas nuisible à ceux qui accomplissent le Hajj ou la Omra de faire le Tawaf entre elles. » (2.158) (Hadith, al-Bukhari, Volume 6, Livre 60, Numéros 22-23)
Les preuves historiques au sujet de l'origine paienne de ce pèlerinage:
La cérémonie du ramial-jimar à Mina, comme beaucoup d'autres cérémonies du Hajj, accorde une grande importance aux pierres – preuve supplémentaire de la persistance de pratiques arabes païennes jusqu'à nos jours, car les adorateurs d'idoles préislamiques vénéraient non seulement des pierres, mais pratiquaient également un rituel de jet de pierres. (Muhammad and the Religion of Islam, par John Gilchrist, 1984)
La coutume du jet de pierres s'est maintenue depuis longtemps en dehors de la vallée de Mina, où l'islam a légalisé ce geste sur trois amas de pierres. (Mekka in the Latter Part of the 19th Century, Hurgronje, p. 96 ; cité dans Muhammad and the Religion of Islam, John Gilchrist)
Dans le petit village de Mina, chaque pèlerin doit, le troisième jour du Hajj, jeter sept petits cailloux sur une stèle appelée Jamratul-Aqabah, en signe de rejet des voies et de l'influence du diable. C'est pourquoi cette stèle est connue sous le nom de… ash-Shaytanul-Kabir (« le Grand Satan »). Autrefois simple pilier au niveau du sol, il est devenu, en raison de l'affluence actuelle à La Mecque, un immense pilier doté de plateformes à différents niveaux pour accueillir les centaines de milliers de pèlerins qui s'efforcent de le lapider. Chaque pèlerin doit collecter soixante-trois petites pierres à Muzdalifah car, une fois le tawaf terminé, il doit retourner à Mina pour lapider à nouveau le pilier ainsi que deux autres à proximité, appelés Jamratul-Awla et Jamratul-Wusta (certains n'en collectent que quarante-neuf, d'autres soixante-dix. Le nombre doit être un multiple de sept, car sept cailloux doivent être jetés sur chaque pilier à tour de rôle). Comme de nombreux autres rites du Hajj, celui-ci a été affranchi de son statut païen préislamique et est désormais considéré comme un acte de piété suivant l'exemple d'Abraham qui aurait lapidé Satan à trois reprises pour l'empêcher de sacrifier son fils. (les musulmans se seraient installés dans la vallée où se situe Mina) (Mahomet et la religion de l'islam, John Gilchrist)
« Un ensemble curieux de cérémonies d'origine arabe païenne que Mahomet a intégrées à sa religion » (Hurgronje, Le Mohammedanisme, p. 160).
Les rites de la Kaaba ont été conservés, mais dépouillés de toute connotation idolâtre ; ils demeurent, tel un étrange voile dénué de sens, au cœur du théisme vivant de l'islam. (Les Sources originelles du Coran, William St. Clair Tisdall, 1905).
Les érudits musulmans ont également été contraints d'admettre que Mahomet a adopté en bloc le pèlerinage arabe païen, cherchant à le justifier par la fiction historique selon laquelle Abraham en serait l'initiateur et que les générations suivantes auraient perverti son origine et son essence monothéistes. (Mahomet et la religion de l'islam, John Gilchrist).
Nous ne pouvons toutefois accepter l'affirmation selon laquelle les cérémonies telles que pratiquées aujourd'hui auraient été accomplies pour la première fois par Abraham. Il est historiquement illogique de supposer qu'elles ont survécu inchangées à travers des siècles de coutumes arabes païennes, tandis que le culte des idoles s'est imposé. Les raisons les plus probables de l'acceptation par Mahomet des cérémonies du Hajj ont déjà été exposées dans cet ouvrage : l'honneur qui lui fut conféré avant sa mission, lorsqu'il fut désigné pour remplacer la Pierre Noire dans la Kaaba, et sa recherche constante d'un moyen de se réconcilier avec ses compatriotes païens. Il est hautement significatif que l'opposition mecquoise à la cause de Mahomet se soit effondrée immédiatement après que lui et ses disciples eurent accompli le pèlerinage – selon les rites exacts pratiqués par les Arabes païens, à l'exception du culte de leurs idoles – un an après que le traité d'Hudaybiyah les y eut autorisés. (Mahomet et la religion de l'Islam, John Gilchrist)
« C'est donc dans ces rites absurdes du Hajj que l'Islam trouve sa condamnation la plus sévère, et la fausseté des prétendues révélations de Mahomet est amplement démontrée. Le Hajj était le compromis de Mahomet avec le paganisme arabe. » (Les Sources de l'Islam, Blair, p. 162 ; cité dans Muhammad and the Religion of Islam, John Gilchrist)
Commentaires
L'ironie la plus frappante de cette cérémonie réside peut-être dans le fait que son origine soit attribuée à Abraham, un homme qui, selon le Coran, abhorrait les idoles de pierre et les détruisit (Sourate 37, versets 91 à 93). Car tout le pèlerinage est centré sur les pierres. Les musulmans circumambulent la Kaaba, un sanctuaire vide fait de pierres, embrassent la Pierre Noire qui y est intégrée et prient au maqam d'Ibrahim, devant lequel se trouve un petit sanctuaire abritant une autre pierre (le qadam d'Ibrahim) sur laquelle Abraham se serait tenu lors de la construction de la Kaaba (on suppose qu'elle porte l'empreinte de son pied). Arafat est une plaine où se dresse le Mont de la Miséricorde, recouvert de pierres et d'un monolithe commémorant le sermon d'adieu du Prophète Muhammad. À Mina, les pèlerins jettent de petits cailloux sur de plus grands piliers de pierre. Il est presque absurde de croire que le grand patriarche – modèle de foi véritable en ces temps reculés – ait été l'auteur de cérémonies dont les rites étaient inscrits dans des pierres, les mêmes matériaux dont étaient faites les idoles païennes. (Muhammad et la religion de l'Islam, John Gilchrist)
« Ce dernier point fut un coup de maître, qui, outre le fait de satisfaire son désir irrépressible pour La Mecque et son culte, lia les Mecquois et les Arabes s'y rendant au nouveau régime et à la nouvelle foi comme rien d'autre n'aurait pu le faire. » (Le reproche fait à l'Islam, Gairdner, p. 71, à propos du choix de Muhammad d'accomplir le pèlerinage païen ; cité dans Muhammad et la religion de l'Islam, John Gilchrist)
La Kaaba était alors le lieu saint des saints du paganisme et était inviolablement protégée contre toute atteinte à son autorité ou à sa sainteté. (La Vie de Mahomet, Haykal, p. 43 ; cité dans Mahomet et la religion de l’Islam, John Gilchrist)
« La situation en Arabie était polythéiste à l’époque des premiers documents qui nous sont parvenus. » (Britannica, Religions arabes, p. 1059, 1979)
Commentant l'évolution de la religion en Arabie : « Un autre changement significatif fut l'avènement d'une religion monothéiste, avec le « Seigneur du Ciel et de la Terre » comme unique dieu, comme foi d'État. Auparavant, la religion d'Arabie du Sud était essentiellement stellaire, 'Athtar occupant une place prépondérante en tant que protecteur de la terre et de l'agriculture et, à Ma'in, même du commerce. Chaque État ou tribu avait son propre dieu lunaire, désigné par un nom national ou local. Les temples étaient des centres de vie religieuse, et les prêtres des dieux lunaires y dispensaient généralement des services oraculaires. Des pèlerinages étaient effectués vers certains temples des dieux lunaires, avec des rituels similaires dans de nombreux détails à ceux du pèlerinage préislamique et islamique à La Mecque. Des divinités mineures de l'agriculture et de l'irrigation étaient connues, notamment à Saba', ainsi que des dieux domestiques et des génies. La tribu Amir pratiquait une religion semi-monothéiste : celle de Dhii-Samdwi (Seigneur des Cieux). Ils ne vénéraient aucun autre dieu, bien qu'ils lui rendaient hommage. » aux dieux des autres communautés qu'ils fréquentaient occasionnellement. Le nom de ce dieu ressemble à celui du « Seigneur du Ciel et de la Terre » de la religion monothéiste apparue au Ve siècle, mais on ignore si cette dernière en est issue. (Britannica, Arabia, History of, p. 1045, 1979) La question du pèlerinage était un élément étranger à la civilisation nomade et d'apparition tardive chez les peuples sémitiques. (Studies on Islam, édité par Merlin L. Swartz, Pre-Islamic Bedouin Religion, par Joseph Henninger, 1981, p. 3-22)
La Kaaba dans la légende et la superstition. La religion supposée d'Abraham a justifié l'estime que les musulmans portaient à la Kaaba. La légende s'est greffée aux versets coraniques et les a enrichis. Comme Snouck Ilurgronje l'a démontré dans ses « Mekkaansche Feest » contre les hypothèses de Dozy (voir ses « Israeliens à La Mecque »), il ne saurait être question d'une tradition mecquoise locale à ce sujet. Certes, une tradition locale existait, mais elle se compose de réminiscences semi-historiques des derniers siècles précédant l'islam. Tout ce que cette tradition relate concernant l'origine de la Kaaba et ses liens avec les personnages bibliques relève de la légende islamique. (Première Encyclopédie de l'Islam, E.J. Brill, 1987, Islam, p. 587-591)
Par ailleurs, la légende musulmane a développé le passage de la sourate 3. 90 : « En vérité, le premier temple fondé pour les hommes est celui de Bakka ; une maison bénie et une guidance pour toutes les créatures. » L’expression ambiguë selon laquelle Ibrahim et Ismaïl « érigèrent » les fondations de la Kaaba laisse place à l’interprétation selon laquelle les fondations existaient déjà et sur lesquelles il érigea l’édifice. (Première Encyclopédie de l’Islam, E.J. Brill, 1987, Islam, p. 587-591)
Ce récit légendaire de l'origine de la Kaaba s'est aisément intégré aux conceptions cosmologiques en vigueur chez les chrétiens et les juifs d'Orient, dont le sanctuaire était l'élément central. La tradition musulmane adopta d'abord pleinement cette cosmologie, comme en témoignent les textes qui restent encore aujourd'hui fortement marqués par l'influence de Jérusalem. Insatisfaits de cette situation, les musulmans transférèrent une part importante de ces enseignements à La Mecque. (Première Encyclopédie de l'Islam, E.J. Brill, 1987, Islam, p. 587-591)
La tradition islamique apporte plusieurs indices sur les origines anthropologiques possibles de la Kaaba. À l'instar de nombreux autres sanctuaires d'Arabie, elle faisait partie d'un haram, ou zone sacrée, où les conflits intertribaux étaient interdits afin de faciliter le commerce. Le temple était manifestement au centre d'un culte impliquant l'idolâtrie. La divinité principale était Hubal, une grande statue en cornaline conservée à l'intérieur du temple ; 360 autres idoles étaient disposées à l'extérieur. Les trois déesses décrites dans le Coran comme les « filles d'Allah » – Allat, Uzza et Manat – étaient également vénérées dans les environs. À l'époque du Prophète, l'influence chrétienne commençait à se faire sentir. (Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
À l'instar du Coran lui-même, les plus anciennes sources musulmanes suggèrent que le culte préislamique de la Kaaba revêtait une signification astronomique. L'historien Mas'udi (896-956) rapporte que certains considéraient la Kaaba comme un temple dédié au Soleil, à la Lune et aux cinq planètes visibles (formant le chiffre mystique de sept, correspondant au nombre de circumambulations requises pour chaque tawaf). L'histoire des 360 idoles disposées autour du temple témoigne également d'une signification astronomique. Parmi les offrandes votives qui auraient été faites aux idoles figuraient des soleils et des lunes en or. (Islam in the World, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48) Les pèlerins peuvent ensuite boire et remplir leurs jarres d'eau de Zamzam avant d'entreprendre le sa'i, une course entre les collines de Safa et Marwa, en imitation du calvaire d'Agar. La distance totale, environ 460 mètres, doit être parcourue sept fois à un rythme oscillant entre la marche et le jogging. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
La difficulté du sa'i, qui implique un parcours d'environ 3,5 kilomètres pour le pèlerin, a été quelque peu atténuée par les architectes qui ont aménagé l'ensemble du passage dans une longue galerie climatisée. Le chemin bordé de marbre comprend un couloir spécial où les personnes âgées, infirmes ou handicapées peuvent être conduites en fauteuil roulant. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
Le pèlerin qui poursuit le Hajj, qui n'a lieu qu'à la saison prescrite, quitte la zone sacrée après le sa'i et se dirige vers la plaine d'Arafat, un vaste amphithéâtre naturel entouré de collines, à environ 11 kilomètres de La Mecque. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
Avant que les Saoudiens n'interdisent l'usage des voitures particulières, le trajet pouvait se transformer en un véritable cauchemar, une lutte de dix heures ou plus entre la circulation et les piétons. Ces dernières années, les autorités saoudiennes ont tenté d'améliorer la situation en interdisant les véhicules transportant moins de neuf passagers, mais la confusion demeure considérable. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
À Muzdalifa, « le lieu où l'on se rend agréable », les pèlerins ramassent les 49 petits cailloux nécessaires à la lapidation rituelle des trois stèles (Jamarat) à Mina, l'un des rites les plus complexes et mystérieux du Hajj. Ces cailloux, censés avoir la taille d'un pois chiche, sont jetés par séries de sept sur chacune des trois stèles, distantes d'environ 300 mètres, le long de la route entre Mina et La Mecque. Une large allée à deux niveaux a été aménagée, permettant aux pèlerins de lapider les stèles depuis les deux hauteurs. Ce rituel, purement païen, n'est mentionné nulle part dans le Coran. Les pèlerins l'accomplissent uniquement parce que, selon la tradition des hadiths, le Prophète lui-même l'a fait lors de son pèlerinage d'adieu. Les textes canoniques ne font aucune mention de la croyance populaire selon laquelle ces cérémonies impliqueraient la « lapidation de Satan ». Néanmoins, cette croyance est universellement répandue dans le monde musulman et expliquerait la violence avec laquelle de nombreux pèlerins s'attaquent aux stèles. Ali Shariati, le radical iranien, confère à la cérémonie un symbolisme révolutionnaire assumé : « Ces cailloux vous serviront d'armes pour tuer votre ennemi… Que représente le caillou ? Il représente une balle… Chaque soldat de l'armée d'Ibrahim doit tirer soixante-dix balles sur les ennemis à Mina. Elles doivent viser la tête, le tronc et le cœur de l'ennemi. Seules les balles qui atteignent leur cible seront comptabilisées. Si vous n'êtes pas un expert, choisissez plus de balles pour compenser votre manque d'habileté… Si vous en touchez une de moins que le nombre recommandé, vous n'êtes pas considéré comme un soldat et votre pèlerinage (Hajj) n'est pas valide. » (Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
À Mina, le gaspillage de viande était jusqu'à présent effroyable, la majeure partie devant être détruite dans des fosses à chaux peu après l'abattage. Aujourd'hui, les autorités saoudiennes investissent dans des installations de congélation et d'autres méthodes de conservation des produits animaux. Les animaux sont comptés en « unités ovines », allant de un pour un mouton ou une chèvre à sept pour une vache ou un chameau adulte. En 1981, environ un million d'« unités ovines » ont été sacrifiées, dont 70 % le premier jour du sacrifice, et parmi celles-ci, environ la moitié entre le matin et midi. (Islam in the World, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48) L'origine païenne de tous ces rites, de la procession d'Arafat à la Fête du Sacrifice, demeure obscure. Les autorités musulmanes restent, à juste titre, discrètes sur le sujet, et, pour des raisons évidentes, il est peu probable que des archéologues soient autorisés à accéder à la région dans un avenir proche. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
Certains anthropologues ont vu dans la procession d'Arafat des vestiges d'un ancien culte pour faire venir la pluie. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
L'ifada, procession d'Arafat à Muzdalifa qui, à l'époque préislamique, commençait avant la tombée de la nuit, pourrait avoir représenté la « persécution » du soleil mourant. Les jets de pierres à Mina, selon les plus anciennes sources musulmanes, n'avaient lieu qu'après le passage du soleil au méridien, ce qui suggère une poursuite rituelle du démon solaire, dont le règne impitoyable s'achève avec l'été. (L'Islam dans le monde, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48)
La Kaaba païenne, devenue le Palladium de l'Islam, était un édifice cubique sans prétention (d'où son nom) d'une simplicité primitive, à l'origine sans toit, servant d'abri à une météorite noire vénérée comme un fétiche. À la naissance de l'Islam, la structure était celle reconstruite en 608, probablement par un Abyssin à partir des débris d'un navire byzantin ou abyssin qui avait sombré sur les rivages de la mer Rouge. (Histoire des Arabes, Philip K. Hitti, 1937, p. 96-101)
Chaque pèlerin accomplit le tawaf, ou circumambulation rituelle de la Kaaba, une cérémonie qui a peu changé, voire pas du tout, depuis l'époque préislamique. Il effectue sept tours autour de l'édifice, dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, durant lesquels il tente d'embrasser, de toucher ou de saluer de quelque manière que ce soit la célèbre Pierre Noire, enchâssée dans un reliquaire d'argent à l'angle oriental. Il est enseigné aux musulmans que ce sanctuaire est un fragment du temple originel, car la Kaaba aurait été reconstruite à plusieurs reprises, avant, pendant et après la vie du Prophète (Islam in the World, Malise Ruthven, 1984, p. 28-48).
Je me propose de présenter certains éléments qui m'ont amené à penser que la réponse généralement apportée à cette question, tant dans la littérature musulmane traditionnelle que dans les travaux universitaires modernes, offre une explication insuffisante des origines et du développement du sanctuaire musulman. Je souhaite donc esquisser une autre perspective sur l'islamisation du sanctuaire mecquois. Le processus d'islamisation n'est pas perçu comme impliquant des changements radicaux dans l'organisation du sanctuaire, ni dans les cérémonies qui y sont associées. Le sanctuaire musulman de La Mecque continue d'être considéré comme une continuation du sanctuaire païen situé au même endroit, et son islamisation demeure liée à la mission prophétique de Mahomet. (Études sur le premier siècle de la société islamique, édité par G.H.A. Juynboll, Chapitre 2 : Les origines du sanctuaire musulman de La Mecque, G.R. Hawting, p23-48)
L'argument de Snouck Hurgronje, devenu l'une des idées les plus largement acceptées dans l'étude moderne des origines de l'islam, soutient que l'adoption du sanctuaire mecquois par Mahomet doit être comprise comme une réaction au rejet dont il fut victime de la part des Juifs de Médine. C'est seulement face à ce rejet, selon Snouck Hurgronje, que Mahomet s'est engagé dans l'arabisation de sa religion, un processus dont l'adoption du sanctuaire mecquois constituait une étape importante. Et c'est seulement à cette époque que Mahomet a commencé à formuler la doctrine selon laquelle le sanctuaire mecquois avait été fondé par Abraham, une idée née de ses contacts avec les Juifs de Médine. (Études sur le premier siècle de la société islamique, sous la direction de G.H.A. Juynboll, chapitre 2 : Les origines du sanctuaire musulman de La Mecque, G.R. Hawting, p. 23-48)
Il semble que le sanctuaire musulman de La Mecque soit le fruit d’un compromis entre un sanctuaire païen préexistant et des conceptions du sanctuaire apparues initialement dans un milieu juif. … À un certain stade du développement de la nouvelle religion, le besoin d’affirmer son indépendance s’est fait sentir, et l’un des moyens les plus évidents d’y parvenir consistait à établir un sanctuaire spécifiquement musulman. (Études sur le premier siècle de la société islamique, sous la direction de G.H.A. Juynboll, chapitre 2 : Les origines du sanctuaire musulman de La Mecque, G.R. Hawting, p. 23-48)
On rapporte fréquemment que la Kaaba elle-même a été démolie et reconstruite.7 La Pierre Noire est retirée de la Kaaba à plusieurs reprises, puis replacée à son emplacement.8 La pierre appelée Maqam Ibrahim est déplacée par les inondations et par l’action humaine.9 Le puits de Zamzam est « découvert » à deux reprises.10 Al-Masjid al-Varam, présentée comme la mosquée abritant la Kaaba à La Mecque, est reconstruite et agrandie à plusieurs reprises. (Études sur le premier siècle de la société islamique, sous la direction de G.H.A. Juynboll, chapitre 2 : Les origines du sanctuaire musulman de La Mecque, G.R. Hawting, p. 23-48)
